Mc 2: 1-12. (1)
Texto explosivo para os fariseus, também para os que fazem do sofrimento o grande estandarte da salvação. De igual modo, para aqueles que pregam grandes morais, rígidas e vazias de conhecimentos sobre a natureza humana. São os virtuosos que, perante um texto provocador como este, afirmam que o autor deturpou a mensagem sob a desculpa de não compreender nem a história nem os protagonistas, neste caso Jesus e toda a envolvência geográfica, histórica e teológica.
Por mais que cause desconforto, Jesus não foi um moralista, e esta perícopa é disso um excelente exemplo. Aliás, transportá-la para a moral seria apoucar o sentido profundo a que ela nos convida a entrar.
À partida, temos que perceber que a dignidade humana não se avalia mediante preceitos morais que, tal como a doutrina kardecista explica, o que hoje é moral amanhã pode não o ser. Sabemos que uma serie de factores conjunturais, tais como o auditório e respectivos interesses e vivências, relativizam a moral colocando-a no lugar das coisas mutáveis, perecíveis e transitórias.*
É importante perceber o que o texto não diz mas que certamente seríamos nós a dizer. Alguns, perdidos em doutrinazinhas onde não falta a verdade, o saber, o absolutismo e os clichés, impetuosos discursos imporiam através das suas visões limitadas, defendendo-se com a tradicional afirmação: “está escrito aqui ou ali. Foi Jesus quem o disse…”. Dando mais atenção à dor do que ao sofredor, não falta quem diga que o reino de Deus se atinge mediante uma moral, que julgam sempre em ligação directa com os decretos divinos. Ora moral e divino não são a mesma coisa, nem uma tem ligação à outra. Sequencialmente, não se confunda moral, natureza humana e caminho para Deus, nem se faça da doença e do sofrimento um massacre salvífico.
No Jesus de Marcos não temos a doença, motivo de exclusão social à época e hoje (lembremos, p.ex.,os doentes de SIDA e Covid, bem como doenças que causam alterações visíveis no corpo) como uma virtude.
Pelo contrário, a doença impõe-se, nesta perícopa, como protagonista pois é ela a grande preocupação de Jesus. Preocupação que não é como as nossas, que mais não são que pré-ocupações e que habitualmente nos conduzem ao que poderíamos chamar ditaduras de fé. São as tais situações em que há preocupação com coisas que não valem a pena, ou, sendo importantes, esbarram com a falta de desapego face ao que “não tem remédio”. Com Jesus, porém, estamos perante um acto pedagógico que nos ensina três coisas: 1. a doença não é castigo divino; 2. não se combate pela pregação de uma moral; 3. a cura não acontece em nome de uma doutrina. Então qual o objectivo? A cura está ao serviço da pregação do reino de Deus, que é aqui e agora. Trata-se de um acto antecipador de qualquer coisa nova, e para o qual a saúde é fundamental.
No que diz respeito ao paralítico, efectivamente o paralítico somos nós e a paralisia o próprio pecado. É ela e só ela que mantém o doente na inércia característica de quem vive na horizontalidade. Pergunta-se: O que é que motivou a cura? A fé deles.
Do lado dos que assistem, a estupefacção não resulta de belas palavras, que nem sabemos quais, mas do gesto curador, livre porque independente de valores e retórica. Dito de outro modo, a cura espantosa não consiste numa avaliação comportamental, mas em conferir a autonomia para uma vida em plenitude. Curar é libertar do jugo da dor e da dependência aprisionadora.
Esta perícopa não está ao serviço de um bom comportamento, que iria supostamente culminar no merecimento da cura, mas de outra coisa a um outro nível, isto é, não é de moral que precisamos para caminhar e seguir em frente, mas do incentivo e da coragem para começar o caminho, o que é totalmente diferente. Mais, é ignorando totalmente causas e efeitos, culpas e arrependimentos, pesos e medidas valorativos, que a cura acontece. Ela é um acto de total entrega, amor incondicional, gratuidade absoluta.
Quanto à paralisia, que somos todos nós, é o móbil libertador, donde o perdão é o encontro de nós connosco mesmos, introdução num outro mundo, pois só a força do perdão é capaz de nos transportar ao outro mundo, aqui e agora. Perdoar é um acto cósmico: universaliza, transcende.
Verifica-se que há um sentido que cai numa fundura que nos transporta para lá do sentido do aparecente que é a paralisia. Trata-se de uma realidade ontológica que só aquele que dá sem que lhe seja pedido consegue ver. Ora, o paralítico não pediu para que os pecados lhe fossem perdoados. Jesus antecipou-se porque o perdão dos pecados é a maior graça antecipadora ofertada por Deus ao ser humano. Não depende de pressupostos de espécie alguma, das mundanas falácias das regras de conduta, sempre traçadas à luz da visão míope de uma moral (se a ajuda divina viesse pelo merecimento, quem seria verdadeiramente ajudado?). O perdão dos pecados é tão livre, tão espontâneo e tão espantoso, tão puro e subtil que abdica de ser pedido. Por isso, nascemos perdoados, filhos da transcendência e do amor incondicional, porque amados sem fim.
O passado esquecido de que fala o kardecismo, para aqueles que ainda o lêem uma vez que não são poucos os que dizem que já não é preciso, toma aqui o seu lugar: o esquecimento do passado já é uma forma de perdão, porque o passado não pode ser um fantasma que nos persegue. A cristianização da teoria das reencarnações é a cereja que faltava em cima do bolo. Sem a assimilação do conceito de perdão, como amor infinito, não nos podemos dizer cristãos. Quanto ao passado, é remetê-lo para o baú das velharias e dizer com Jesus: “Levanta-te, toma o teu catre e vai para tua casa.” Mas que casa? “Tu próprio. Tu és a tua casa”.
Quem era o paralítico? Qual era a sua fé? Não sabemos o seu nome, é um doente apenas, o paralítico, e chega. Há uma identidade que se esconde na horizontalidade no catre. Quanto à paralisia, significa não ser capaz de tomar conta de si próprio, dependência, não identidade; ser incapaz de caminhar por si mesmo, de seguir um caminho, é estar incompleto. Ora, perdoar faz parte do caminho de quem perdoa e aguça no perdoado o gosto pela aventura, porque estar perdoado é a coisa mais desafiante que há.
Este acto de amor inclassificável corta o tempo em dois, há um antes e um depois do perdão. Com ele, surge espontaneamente outro tempo (gr. Καιρός, kairós), o momento especialíssimo como o grande acontecimento existencial que se impõe ao tempo cronológico. Dantes o paralítico, agora o perdoado, vertical e de catre nas mãos, para espanto de todos, que vai para casa pelo seu próprio pé. Ora é nesta inter-acção entre paralisia e cura que está a raiz de ter ou não ter caminho.
Assim, devemo-nos perdões para encetarmos caminhos, pois ninguém se levanta sozinho do seu catre. A graça do perdão é ela mesma um caminho de fé porque significa estar ido ao outro, contributo imprescindível para que ele seja, efectivamente, pessoa. O perdão persegui-lo-á para sempre, jamais será esquecido pelo amor infinito que o caracteriza. Por isso, a acção de Jesus constrói no paralítico uma identidade estranha: aquele que é perdoado adquire outra identidade, supera-se, transcende-se, infinitiza-se. Jamais será o mesmo.
Que pecados cometeu o paralítico? Que pecados cometemos nós? Que sentido teria e que impacto nas nossas vidas sabê-lo? Se isso fosse importante para o reino de Deus certamente que Jesus tê-lo-ia dito. Mas não. Jesus nunca refere quais os pecados nem diz como nos libertarmos deles. A libertação de Jesus é outra coisa porque o pecado é algo demasiado corriqueiro. Quanto ao passado, não o define, nem tão pouco o refere. Para quê? Pura perda de tempo. Jesus projecta cada um de nós para o futuro, porque o perdão é isso mesmo, um acto escatológico.
É no caminhar para casa que o caminho começa. No entanto, a ênfase está na ordem: “levanta-te”…
Aprendemos com Jesus que o sofrimento e a doença não podem estar ao serviço de uma condenação. A moral condenaria o paralítico: “ Estás aí porque és mau. O que é que tu fizeste de tão grave?”
Aprende-se com esta perícopa que o perdão conduz ao encontro de cada um de nós consigo mesmo, que pegar no catre e andar não é uma cura qualquer, mas uma mudança radical na vida que irrompe espontaneamente pela força da fé.
A identidade nunca poderia estar no catre, porque só fora dele somos capazes de olhar para o horizonte, isto é, o futuro, rumo a um reino sem fim. Contrariamente, deitados no catre só olharíamos para o céu, finitizando-o. De pé, descobrimos as maravilhas da natureza e a partilha da vida com o outro. O céu virá depois, muito depois.
É urgente libertar Jesus de crendices miserabilistas e estapafúrdias. Jesus não pode continuar a ser o jesuzinho das nossas convicçoezinhas nem dos profissionais da moral. Jesus não tem nada a ver com isso.
Margarida Azevedo
• Consultar, sobre a relatividade das leis, KARDEC, A., O Evangelho Segundo o Espiritismo, cap. XXII, item 2, que, embora noutro contexto, aplica-se à temática em epígrafe.
(1) Trad. Pr. Dimas de Almeida, Grupo Ecuménico de Carcavelos.
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