SE OS GRUPOS RELIGIOSOS NÃO MODIFICAREM RAPIDAMENTE OS SEUS COMPORTAMENTOS E DISCURSOS O MUNDO ESTÁ PERDIDO

Não é apenas a componente teórica que tem que se modificar e investir num discurso compatível com a complexidade dos novos tempos. A crueldade e a violência religiosas estão longe do apagão definitivo. A luta pela supremacia ideológica, pelo lugar ao sol na sociedade, o tomar as rédeas da acção social, enfim, o mundo religioso está nas mãos de discursos e práticas que pouco ou nada têm a ver com a verdadeira função salvífica, ou seja, a construção de um universo de esperança baseado na liberdade de crer, na construção de um caminho que só é possível com o outro. Crescem os movimentos pacifistas dentro e fora das mesmas, com os seus floreados, um bando de gente à procura da paz estável. Porém, na hora da verdade, a conjuntura despacha-os rapidamente para lugares decorativos. Ou seja, podemos afirmar que até hoje algo se tem feito, mas nada com uma dimensão de peso de forma a debilitar o ambiente subversivo. De igual importância, temos os materiais da natureza que são utilizados na ritualística. Vejamos: deitar florestas abaixo para utilizar a madeira na cremação, contribuindo para a desertificação e aridez dos solos; despejos de restos de materiais utilizados nos rituais nos rios e oceanos, nos campos e serras; fazer peregrinações a pé lançando as embalagens dos lanches para as bermas dos caminhos, ficando estes em autênticas lixeiras a céu aberto. Enfim, nada disto é, com toda a certeza, um acto religioso. Por outro lado, as grandes temáticas, entre elas a da fuga do inferno, entendido como um lugar nos confins terríveis do universo e do qual a Terra faz parte (mas parece que ainda não é o pior), resultou na desvaloração do nosso planeta. Com isso, o sacrificial impôs-se, a par do domínio do Homem sobre a Natureza, o que deu naquilo a que chegámos: a Vida pouco vale, porque esta não é a verdadeira vida e porque estamos de passagem. Dito de outro modo, esta casa em que vivemos é um lugar de forças maléficas, a vida que se valora, e mal, é a humana, não a Vida em si mesma, com toda a sua diversidade. O Homem é o ser superior que tudo domina, um micro-deus criado à imagem e semelhança de Deus. Vê-se o resultado. Assiste-se a uma vivência do religioso de forma desprofetizada. Os profetas têm sido esquecidos como mestres de vivência, de fé, de caminhos para Deus. Com isso, uma questão se impõe: Estaremos a viver uma crise de entendimento das mensagens proféticas? A Bíblia Hebraica chegou ao fim porque os crentes a deixaram tombar no silêncio da razão, da sensibilidade, da praxis complexa da existencialidade? A Cristã também? Ambas terão continuidade? É preciso escrever mais? Quem continuará a escrever? Ou, pelo contrário, já está tudo escrito, não há mais, acabou? Não serão os crentes que, renitentes no ego do tamanho do mundo, teimam em não aceitar a evidência da ignorância, do ridículo de pensarem em superioridades que não possuímos e com as quais as respectivas bíblias nos confrontam? Como é que nós lemos (Lc 10:26), aí é que está a grande questão. Precisamos de uma nova gramática do religioso, um novo campo lexical. É chegada a hora da verdade se impor. O ser humano tem que começar a desejar a liberdade de fé, caso contrário nunca conseguirá caminhar em ao lado do outro. Sem liberdade viveremos sempre encostados ao outro, não com ele. Deus libertou-nos para sermos livres (Gl 5:1), para deixarmos de fazer da fé uma dependência de crendices maquiavélicas ao serviço do charlatanismo. A crise de valores, com que muitos se desculpam, não é de hoje. O Primeiro e o Segundo Testamentos dão-nos disso o exemplo. Veja-se o livro de Jeremias ou Paulo em Gálatas, Actos dos Apóstolos, por exemplo. Digamos que a grande temática destes textos é precisamente a libertação humana que será, um dia, o grande acontecimento da humanidade: fusão com Deus, santificação, fraternidade. Por enquanto, ainda não temos a noção do que será uma fé totalmente livre, um crer de que já não se fala porque a maior das evidências é Deus. Por que existem as religiões? Não se sabe. Mas há binómios existenciais que lhes dão corpo: a relação do infinito com o infinito; o infinitamente pequeno e o infinitamente grande; a vida e a morte; a relação dos mortais com o Imortal; a esperança de que há algo todo Bem, Bom e Belo, infinitamente Justo; a curiosidade da morte, o que é que haverá depois; se há algo para lá desta vida, o que devo fazer e como fazer para lá chegar? A natureza tem que se tornar intocável, entenda-se, inviolável, na medida em que é uma criação de Deus, possuindo tudo o que precisamos para viver. Sem a natureza o religioso não é possível. É difícil de compreender como é que se pode desejar a felicidade, seja em que plano for e independentemente das diferentes formas de crença, sem ter em conta que primeiro está a nossa sobrevivência física e a vida do próprio planeta. E igualmente difícil compreender como o sadismo tem reinado no religioso através de torturas, interesses de toda a ordem, transmitindo aos crentes uma coisa e aos líderes outra. A avareza pelo poder, honrarias e lugares privilegiados, as manipulações das vulnerabilidades, a promessa de uma resposta para todos os problemas e de uma fusão com Deus no outro mundo, enfim, fazem das religiões um cálculo tenaz do que será a vida com Deus para aqueles que as seguem. Por outras palavras, as religiões sabem tudo, e os seus líderes os privilegiados de Deus. Teme-se o fim da religião como uma identidade espiritual e social, o fim da sua verticalidade na vivência da fé, o que é errado. Deve-se, isso sim, abraçar a vida religiosa como uma prática sempre em aberto, na procura da santificação aqui e agora, no tangível, no finito, no limite. Deve-se objectivar o fim da banalização de Deus (Ex 20:7), bem como a noção de posse do tipo “Deus é nosso, só nós O entendemos!”, a que tão bem as religiões monoteístas nos habituaram. Perguntamo-nos tantas vezes “onde está Deus neste mundo de crueldade? Deus não o pode ter feito assim!” Pois não, porque a crueldade não está no mundo que Deus criou, mas no coração humano. A banalidade e a conotação pejorativa atribuídas a Deus, a ausência de luta pela modificação interior, a fé cega e fanática, retiraram o caracter festivo da descoberta permanente de Deus em nós. Há que tornar a religião algo surpreendente. Vivemos em um sub-terrâneo cheio de verdades feitas que nem Deus nos tira. Urge uma mudança colectiva nesta sociedade que se globalizou, envolta em sistemas binários do tipo eu e os outros, ou só a minha religião ou igreja é que é boa, as outras são obra dos demónios, o que na prática faz do outro um diabo, um ser a abater. As guerras religiosas e os respectivos homicídios, até hoje, ficaram por resolver. A sociedade capitalista capitalizou as religiões. Ou são organizações lucrativas ou não interessam e estão votadas ao silêncio. O que é mais importante: defender a felicidade, ou a ambição que conduz à avareza e faz das religiões organizações ao serviço das forças capitalistas do deus cifrão? Nesta óptica, as religiões monoteístas, ou não, (temos dificuldade em perceber a diferença, mas isso será outra reflexão) continuarão a debater-se com grandes questões existenciais, a saber: O que é mais importante, a integridade humana ou o monoteísmo/politeísmo? A Natureza ou a Cultura e a Ciência? O que é determinante, aquilo em que acreditamos ou o modo como nos comportamos perante a vida e na vida? Ser crente implica uma prova da existência de Deus, do Absoluto, de que há algo que sobrevive à morte? Encontramos essa prova nas religiões? Cabe-lhes essa tarefa, ou seremos nós que nos espelhamos numa organização a que chamamos religião ou igreja, com o objectivo de que nos transfigure como a Jesus no Tabor? (O que é a transfiguração?) Conduzida a que tem sido a desejar ser anjo, entidade de luz, ser puro, etc., a humanidade tem perseguido o mais terrível dos ideais, a pior das tentações. A humanidade não pode continuar em busca de ideais que não são para ela, imaginando condutas e prazeres que não são reais. A tentação de querer ser anjo, e com ela a ilusão de que está possuído da verdade suprema, é o grande inferno deste mundo. A humanidade precisa simplesmente de se encontrar: sejamos o que nós quisermos ser enquanto homens e mulheres, porque ser homem e mulher não é uma condenação existencial. Vamos voltar a ler, mas em conjunto. Reinterpretar é fazer aparecer, dar lugar a uma nova possibilidade. Não é uma procura sobrenatural, mas uma nova visão histórico-antropológica que é, por natureza, uma novidade a cada nascer do Sol. A religião tem-se ocupado com o seu poder no mundo, não mais que o papel do insensato, aquele que se julga importante. Reinterprete-se o binómio religião/mundo, ou religião/natureza humana, aqui e agora. Por outro lado, a religião não pode reportar-se eternamente às práticas ancestrais, aos seus métodos, discursividades, forma de confecionar produtos, etc. Para isso temos o rito, um acontecimento teatralizado que lembra o tempo remoto, um tempo original, impulsionador de outra ou nova visão do mundo e/ou da vida, caracterizado por grandes acontecimentos metafísicos, extraordinários, em que o invisível tomava o lugar chefia, com poder de decisão, interferindo de forma absolutizada na vida quotidiana. Os acontecimentos históricos, perdidos na noite dos tempos, confundidos quantas vezes com as verdades de fé, são, um referencial identitário. Porém, a vida de hoje é caracterizada por clivagens geradoras de mudanças profundas. Estamos a construir uma outra realidade antropológica. Uma Entidade, com alguma evolução, hoje, jamais diria a um crente que destruísse fosse o que fosse para agradar a Deus e purificar almas e espaços, ou melhorar a vida dos crentes. Nem em nome do passado. A maior limpeza espiritual será sempre o bem-fazer, cada vez mais reportado à educação da mente humana. Já não se pergunta apenas como é que tu lês, acrescentou-se muda os teus pensamentos para começares a ler de outra forma. A leitura nunca chega ao fim, assim como a nossa modificação. Vivemos num espaço sempre em aberto, e nisso consiste o infinito finitizado dentro de nós. O que é o humano? Um portador de Deus e da Humanidade. O ritual é um elo de ligação com uma ancestralidade identitária de um povo, uma linguagem, uma cultura. Um mistério que é sempre uma memória. Porém, mercê das rápidas quão fantásticas descobertas científicas e dos avanços tecnológicos, o misterioso sofreu uma purga de tal forma que houve uma transposição do imaterial para o tangível e material, do metafísico para o físico. O religioso está a ser empurrado para a sua mesma transformação por um processo de purificação a que os líderes são renitentes. O binómio visível/invisível já não é o mesmo. A memória aprimorou-se e cresceu face à sua representação do passado, isto é, está constantemente a ser coada por uma peneira muito fina que só deixa passar um pó muito subtil. Chamemos-lhe um transfert. O sensível também tem a sua pureza, também contém a salvação. Observar uma flor e nela ver Deus tornou-se uma outra forma de oração. Deus está agora no lado de cá, como em qualquer ponto do universo plural. Deus tornou-Se percebido pela ignorância, porque a ignorância é o que de menos ridículo tem o ser humano. Só os sábios dizem que Deus está num plano muito superior. Por isso Jesus afirmou que Deus escondeu estas coisas aos sábios e inteligentes e as revelou aos “que não podem falar” (Lc 10:21. Mt 11: 25), ou, dito de outro modo, “O segredo do SENHOR é para aqueles que o temem, e a sua aliança é para os levar ao conhecimento.” (Sl 25:14). O centro da religião não é Deus, mas os homens e as mulheres no caminho... O radicalismo, inconsequente e temeroso, o olhar desconfiado o outro, uma observação do mundo com frieza, uma absolutização do discurso, a criação do fosso entre homem e mulher, e superlativamente do grupo religioso face à humanidade no seu todo, que é vista como um bando de gente que perdeu o norte, numa intolerância inaceitável para com os erros humanos, eis o descalabro a que o séc. XXI está assistir. Em suma, olhares que matam, palavras que matam. Estamos cansados de matanças purificadoras das religiões, limpezas étnicas, da criação de assassinos em massa, de psicopatas, de gente que quer o mundo só para si. Esta antropologia dualista, não apenas corpo/alma, mas homem/mulher, em alguns casos numa distância abissal entre si, puro/impuro, certo/errado, anjos/demónios, nem tão pouco é bíblica. O Antigo Testamento não se apresenta em termos dicotómicos: eu não tenho um corpo, eu sou um corpo, eu não tenho uma alma, eu sou uma alma, porque corpo e alma são inseparáveis. Ninguém é bom/boa, mau/má por exclusão. A nossa luta existencial deve perseguir um ideal de encontro, connosco próprios e com o outro. Chegar à consciência dessa necessidade já é muito bom. Isso implica que urge a criação das condições necessárias para que o bem prevaleça, em mim e no mundo, porque eu sou inseparável do mundo e o mundo de mim. O bem não vence nem se impõe magicamente. Há toda uma conjuntura que tem que lhe ser favorável que começa dentro de nós. Enquanto se pensar que o bem é um prémio, um favor pago por Deus; enquanto a caridadezinha acontecer para agradar a Deus, enquanto o religioso não se impuser e se excluir dos meandros da avareza das teias do económico/financeiro, tudo continuará como o sino que tine. Não há maior manipulação que a de prometer o céu e a felicidade eternas a quem sofre, mediante o uso do outro como se de uma coisa se tratasse. Os sistemas religiosos têm que proceder a uma reorganização material/espiritual da existência humana, repensá-la historicamente mediante uma discursividade que se redescobre todos os dias perante a literalidade dos textos. Comecemos por Não matarás, que no Ocidente significa não cometerás homicídio. Enquanto uma gota de sangue escorrer, o mundo pode dizer que tem fé, que acredita em Deus, mas nunca que tem o Divino interiorizado, que Deus habita dentro de si, que a fé é um agradável silêncio; nunca poderá dizer a prática da fé se confunde com amor. O fim da religião é o seu próprio fim, ou seja, a passagem da humanidade a outra coisa, porque “questionar a existência de Deus é tão absurdo como aceitar a existência de Deus.”* Por isso temos a permanente releitura, porque não há dois dias iguais, porque Deus é sempre novo, e o Sol quando nasce é para todos. É bom lembrar. Margarida Azevedo *Joshua Ruah, https://observador.pt (26/3/2022)