O TEMPLO - UMA REFERÊNCIA IDENTITÁRIA DA FÉ

“…o templo (…) é igualmente interpretado como a reprodução terrestre de um modelo transcendente.”

 Mircea Eliade

Entre um amontoado de pedras sobrepostas ou uma escavação profunda numa rocha; da catedral, com os seus pináculos rebuscados, à orada, com uma torre humilde de apenas um sino, o templo evidencia-se como uma casa identitária da fé de um povo. Vejamos, sumariamente, alguns dos principais aspectos desta relação complexa.

1.O concreto

Ter a fé como uma realidade totalmente invisível e abstracta é um engano. A fé não objectiva apenas a exorcização e purificação da alma para a tornar digna de entrar no mundo da perfeição ou do imutável. Ela revela-se nos acontecimentos que fazem a história humana, aqui e agora, revelação essa que irrompe pelos sentidos mostrando-lhes outras realidades de forma perene. Isto é, há uma apologética da fé que toca o divino, que o provoca, que o materializa, permitindo-nos afirmar que “um deus que não se manifeste não pode ser adorado”, ao que podemos acrescentar, em sociedade.

Dito de outro modo, a sociedade é um grupo organizado de crentes que gravitam em torno de representações imagéticas da fé num lugar-comum, o templo, ele próprio uma dessas imagens da fé colectiva, estruturante da relação do humano com o seu semelhante, com a natureza e com o divino.

 

2. A hioerofania

Neste espaço, a que M. Eliade chamou hierofania*, manifestação do sagrado, (gr. ἱερός, ieros, sagrado e φαίνειν, fainein, manifesto) onde forças de um mundo distante, que o crente qualifica de puro e sagrado, se manifestam acrescentando outro sentido à realidade sensível. Lugar onde se matam os demónios, se afastam os mortos e se evocam as forças poderosas da ordem pré-estabelecida.

É nesse espaço privilegiado que é cultuada a divindade através da transposição da linguagem que, codificada, sobe a outras dimensões e a outras realidades onde se dizem outras coisas; é aí que a água não é simplesmente água, nem o pão, nem o vinho, nem o sangue, isto só para lembrar os materiais seminais ao cristianismo.

Assim, só no templo há a certeza de que o ser superior se manifesta, só nele há o conhecimento das causas dos nossos fracassos.

Para nós, cristãos, o templo é a Casa de Deus; as oferendas uma forma de lembrar que tudo o que existe foi feito por Ele, que estamos eternamente gratos e que, dessa forma, solicitamos a Sua presença nas nossas vidas com fim a atingirmos a graça de nos sentarmos à mesa no banquete no reino de Deus de que falam os evangelhos (Mt 22:1-14; Lc 14: 15-24).

3. A tragédia

Mas o templo também é um espaço de manifestação do trágico. Local por excelência onde a fraqueza da natureza humana se expõe cruamente, onde o crente agudiza a consciência da sua situação de problematicidade. Por exemplo, na ausência de explicação para o sofrimento, resta-lhe a tomada de consciência de que vida e problema identificam-se; que há um desfasamento entre os objectivos pessoais e os da divindade, que houve uma ordem perfeita que desapareceu e que precisa de ser restabelecida.

Isto é, para haver uma libertação do sofrimento há que o enfrentar, e ao fazê-lo ele é rememorado. A tragédia existencial humana, de que a fé é um elemento chave, aprisiona de alguma forma a fé na medida em que esta vive o permanente dilema entre dúvida e certeza, mais ainda se a encararmos como força libertadora, apenas. Lembro aqui o rabino Abraam Assor, numa entrevista à Rádio Renascença, nos anos 80 do século passado, em que dizia: “Já não precisamos da fé para nada porque está tudo provado, inclusivamente a existência de Deus.” Certamente pretendendo aniquilar o trágico, para ele a fé deixa de fazer sentido como procura de uma prova material da existência de Deus. Já não há a tragédia da dúvida, mas a certeza pela via da impossibilidade lógica de não existir, fazendo o trágico cai por terra.

Porém, o Homem não vive sem a sua tragédia. Está condenado a, pelos seus próprios meios, não ser capaz de superar o sofrimento, por exemplo. Somos manifestamente insuficientes para nós próprios e, por isso, na ânsia de imortalidade, o templo impõe-se como lugar de revelação do próprio imortal, e por isso o espaço onde a fé supera a dúvida. Daí que o Templo de Jerusalém seja o lugar mais santo da fé de Israel (Eliade, M. p.237), um memorial à história terrena que se funde com a história divina.

Com Jesus, a tragédia deixa de ser pertença exclusiva do ético e do filosófico, estruturante do confronto entre a norma ou lei da família e a lei social e política, (veja-se o exemplo de Antígona, de Sófocles), para se tornar uma problemática teológica, também, através da crucificação. As nossas celebrações, independentemente das igrejas, lembram a tragédia de Jesus, porém a vitória na certeza de uma vida eterna. Eis a grande diferença da tragédia em relação à filosofia e à ética: para estas não há encontro possível, desacordo permanente; em Jesus, a tragédia é caminho para a felicidade eterna.

A tragédia é a certeza do desconhecido: “O que é que vai ser de mim?”; para o cristão, o trágico é um rito de passagem.

4. A teatralização e o folclore

Cultuar é teatralizar um episódio muito antigo que deu origem a um acontecimento singular e misterioso. Trata-se de um acto de memória por meio de gestos e palavras, elaborados de forma mais ou menos folclórica, onde a noção de tempo é fundamental. No culto há um tempo histórico (gr.κρόνος, cronos, tempo) que foi interceptado por um momento (gr. kαιρός, cairós, tempo) que desencadeou o acontecimento marcante.

São esses dois tempos que assinalam a existência humana, em todos os aspectos. Somos viajantes nos tempos imemoriais e, por natureza, possuidores de um impulso que nos faz remontar a um tempo de que não temos memória, a que atribuímos a raiz dos nossos cultos, justificação dos nossos actos, radical dos nossos valores. Aquilo a que chamamos realidade mais não é que o imediato na luta pela sobrevivência que, no fundo, é o almejar da felicidade, como pensava Aristóteles, com base nas representações desses momentos.

O tempo (momento) originário revela-se na representação ritualística teatralizada e folclórica. Foi assim, há muito tempo…

 

5. O paradoxo

O paradoxo (gr. Παρά, pará, contrário a, e δόξα, doxa, opinião - Παράδοξο, paradoxo, contrassenso, opinião ao lado de outra, falta de lógica) é um misto de surpreendente e contradição, isto é, no templo o divino revela-se e oculta-se, a finitude supera-se; o infinito torna-se finito, o transcendente torna-se imanente, e vice- versa.

Para o cristão, Jesus representa o grande paradoxo na história das religiões, a saber, a sua máxima humanidade é a sua máxima divinização. Este paradoxo, na linha dos profetas do Antigo Israel, sedimenta o princípio avassalador de que o Homem é capaz de Deus na justa medida em que maximamente se humanizar. O humano e o divino fundem-se.

6. A metáfora

Há uma transferência de atributos da fé para aquele espaço, a saber, grandeza, expansão, virtude, que o crente não diz de forma verbal; sonhos e desejos que se partilham, sofrimentos que se expõem. Enquanto casa de Deus, o templo é uma representação minúscula de uma transcendência/grandeza sem fim.

Manifestação figurativa de uma realidade ontológica que só pela metáfora se consegue dizer, nisso consiste a complexidade do templo. Por exemplo, o cristão não diz o templo, mas a Casa de Deus, não diz o vinho, mas o Sangue de Cristo; não diz os crentes, mas os filhos de Deus, não diz os vizinhos, mas os irmãos.

A metáfora maximiza, transcende, infinitiza, porque tudo o que acontece no templo não é o que é, mas outra coisa, em torno da qual gravitam realidades ônticas captadas por outros sentidos, ou os comuns, mas que a linguagem comum não diz.

Dito de outro modo, a linguagem metafórica no templo investe-se de poderes sobrenaturais, por meio de uma codificação, que toda a assembleia parece entender e partilhar, elaborada e transcendente, a que chamamos meta-linguagem. Veja-se, por exemplo, as fórmulas das orações, os mantras (ultra-sons), etc., aplicados na utilização de materiais da natureza que, para atingirem poderes mágicos, são acompanhados de fórmulas verbais, como por exemplo, a água batismal. 

Em suma

Por que se constroem templos? Obras arquitectónicas teológicas identitárias de uma sociedade, espaços de transcendência, os templos são construídos para exorcizar o mal e repor a ordem primordial. Porque à fé não lhe basta a oração no recolhimento do lar, ela impõe-se como força socializante, o que implica estar aberto ao outro num espaço que é de todos.

Geralmente construído nos locais mais altos, o templo é um lugar de convergência de vivências subjetivas, onde o singular toma contornos de transcendência.

Quando um templarista refere o Templo de Jerusalém como elemento identitário da sua fé, e concretamente da história da mesma, um referencial na busca de força para vencer a adversidade, um aprendizado da honra e da virtude, ainda que este seja apenas ruinas e escombros, a que é que se dirige concretamente? Precisamente àquilo que o templo representa: uma identidade, uma memória, história de um povo, das suas lutas e da sua fé com as quais o templarista se identifica.

Não há doutrinas nem sociedades sem templos, Os ateus também têm os seus lugares de peregrinação, como por exemplo o mausoléu de Lenine, na Praça Vermelha, em Moscovo.

Assim, o templo é o lugar de manifestação de crenças e de ideologias, onde se desencadeiam emoções e se eternizam grandes máximas:

Non nobis domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam.

(Não a nós, Senhor, não a nós, mas toda a glória ao Teu Nome)

Margarida Azevedo

 

*  Trabalho solicitado pelo irmão Exmo. Comendador da Comenda de Lisboa - Lídio Lopes apresentado em Capitulo em 21 de Setembro de 2021.

 

 

*Consultar: Wikipedia, Hierofania.

Referências

ELIADE, M., O Sagrado e o Profano, Edição Livros do Brasil, Lisboa, s/d, cap. I, O Espaço Sagrado e a Sacralização do Mundo, Templo, Basílica, Catedral, pp. 71-74, cap. II, O Tempo Sagrado e os Mitos, pp. 79-124.

MARGUERAT, D., Vie et destin de Jésus de Nazareth, Seuil, Paris, 2019, Deuxième Partie, La vie du Nazaréen, 9. Mourir à Jérusalem, Le Temple outragé, pp. 234-237.